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Mistica e mistero

Mistica e mistero - Non è chi non veda come, alla luce della rivelazione cristiana, considerata la manifestazione piena dei misteri divini (così leggiamo nel prologo della Lettera agli Ebrei, 1,1-2), le tradizioni affermate in contesti a essa estranei possano ricevere luce per acquisire una più piena “verità”. Henri de Lubac (1896-1991), in Mistica e mistero (Milano 1979), parla di una mistica naturale e di una mistica soprannaturale. Quella naturale si traduce nella percezione del “mistero” (il Divino) e nel cammino iniziatico per attingerlo per via esperienziale attraverso l’ascesi (rinunce, osservanze, integrità di vita, abbandono, silenzio, preghiera, ecc.). La cosiddetta mistica soprannaturale, che si innesta in quella naturale e ne costituisce il pieno sviluppo, offre un quadro di riferimento compiuto, sottolineando una duplice dimensione: quella salvifica e quella cristologico-trinitaria.

 Quanto alla dimensione salvifica, la mistica cristiana insegna che il compito umano è inverato dal dono divino, così che la legge del “karma” (che chiude l’uomo nella rigorosa morsa della causa-effetto) viene superata dalla gratuità della grazia.

Quanto alla dimensione trinitaria, la mistica cristiana insegna che l’incontro con il Divino è di sua natura dialogico, comportando il distinto e il superamento del distinto, per cui l’unione con Dio non assorbe la creatura al punto da annullarla, ma le consente di ritrovarsi in lui in modo ancor più appagante nel vincolo dell’amore. Trascendenza e immanenza non si escludono nella bi-logica trinitaria!

Di fatto una simile intuizione non è assente anche nelle visioni “precristiane”. Valga per tutti la testimonianza di Tukaràm (1608-1645), poeta bhakti (la corrente devozionale dell’Induismo), appartenente alla più umile casta indiana, autore di circa 4600 canti devoti. Affermava: «Siedi in solitudine e ripeti il nome di Dio. Questo basta per realizzarti… e per realizzare il Divino attraverso l’amore». Nella preghiera rivolta a Dio era solito invocare: «Resta distinto da me, perché soltanto così possiamo intrecciare legami di amore».

Infine, la rivelazione cristiana dà un nome al “mistero”, fino allora di sua natura ritenuto ineffabile (come significa il termine stesso, che con il suo suono indica impronunciabilità) e quindi «taciuto» (Rm 16,25; cf Col 1,26). Si tratta di «Cristo in voi», leggiamo nella Lettera ai Colossesi, 1,27. Vale a dire che l’esperienza mistica si risolve in una reale immedesimazione nel cerchio rovente della Divinità attraverso un processo di autentica cristificazione.

Concludendo, due sono gli elementi comuni a tutte le tradizioni: il carattere amoroso dell’unione mistica e l’importanza dello svuotamento di sé come condizione per conseguirla. Per accostarsi a Dio, la Realtà ultima o il Reale, ci si deve svuotare. Per i cristiani la kénosis di Cristo, il suo auto-svuotamento è alla base della trasformazione finale e dell’arrivo a un punto di annientamento – l’“alta nichilitate” di Jacopone da Todi (1236-1306), il cui «atto è tanto forte / che apre tutte porte / e entra nell’infinito» (Sopr’onne lengua Amore) – per essere immersi definitivamente e simultaneamente negli abissi delle dimensioni increate della vita trinitaria.

L’esperienza cristiana si può facilmente paragonare con la visione mistica della Cabbala; con il superamento e la simultanea trasformazione dell’io della tradizione Sufi; con il vuoto del Buddhismo; con la non dualità e l’identità di Brahman e Atman dell’Induismo. In tutte queste espressioni è per mezzo della negazione e perfino della negazione assoluta, che si scopre il paradosso essenziale che più noi scopriamo noi stessi all’interno del nostro io profondo, allo stesso modo più ci scopriamo profondamente all’interno di Dio, Assoluto e Reale. E con questo siamo ricondotti al punto di partenza di ogni itinerario spirituale: l’interiorità!

Padre Antonio Gentili

Traduttore

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